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中华文明五千年不停裂特点的考古学阐释

本文摘要:内容提要:中华文明在世界文明史上独具特色,其突出特点是“五千年”而“不停裂”。五千多年前中华大地上已有差别地域形成各自的早期神权、王权模式为主的差别“文明”,可是它们之中在今后代代相传的“文明”则是始于中原龙山文化及其后继者的夏商周、秦汉至元明清王朝的“王权”与“皇权”模式国家。

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内容提要:中华文明在世界文明史上独具特色,其突出特点是“五千年”而“不停裂”。五千多年前中华大地上已有差别地域形成各自的早期神权、王权模式为主的差别“文明”,可是它们之中在今后代代相传的“文明”则是始于中原龙山文化及其后继者的夏商周、秦汉至元明清王朝的“王权”与“皇权”模式国家。这从中华的“国家”、“国民”与“领土”的五千年来基本一脉相承可以说明;从作为“国家文化”(或“大传统”)的国都、帝王陵墓、礼制修建与礼器、文字的“五千年”沿袭生长可以佐证;从国都的“求中”、“一门三道”、“大朝正殿居中”与“左祖右社”格式、国都中轴线及国都、宫城四面辟门等是“中”、“中和”的焦点理念“物化形式”可以再现。

五千年来这些不停裂文明的物化形式由少变多,反映了“中”与“中和”理念越来越强化、深化。中华五千年不停裂文明思想泉源是“中”、“中和”理念,这是“国家认同”的思想基础与中华民族历史的焦点价值观。  作者简介:刘庆柱(中国社会科学院学部委员、郑州大学特聘教授)    “文明”一词在先秦时代已经泛起,如《周易·乾文言》“见龙在田,天下文明”,《尚书·舜典》“睿哲文明”等。上述文献之“文明”与“中华五千年不停裂文明”的“文明”差别,后者是从西方引进来的政治学、人类学、考古学术语。

  1877年美国人类学家路易斯·亨利·摩尔根(Lewis Henry Morgan)在《古代社会》一书中提出人类社会生长的三个阶段或三个时代,即“无知时代”、“野蛮时代”与“文明时代”。①考古学家柴尔德(Vere Gordon Childe)在《都会革命》中提出:“无知时代”即旧石器时代,“野蛮时代”为新石器时代,“文明时代”则人类已进入国家阶段。②  “文明”的本质是什么?恩格斯认为“国家是文明社会的归纳综合”。

③易建平认为:“从词源角度看,文明即国家。”④本文的“五千年不停裂文明”的“文明”,是“国家”的同义语。从中国考古学来说,“无知时代”、“野蛮时代”与“文明时代”相当于考古学上的“旧石器时代”、“新石器时代”与“青铜时代”和“铁器时代”。

  文明起源研究是个世界性课题,恒久以来在国际学术界关于中国文明的起源有着“流传论”与“独立演化论”两种看法。20世纪前半叶至70年月中国的田野考古发现与研究已经基本解决了中国文明起源的源头就在本土,并非由“地中海文明”生长而来的问题。

⑤关于中国文明起源的时间,外洋学术界多认为始于商代晚期的殷墟遗址。从20世纪50年月至今,70年来的中国田野考古发现与研究,已经证实中华文明形成早在距今五千多年前。中华文明在全世界六大文明(即两河流域、埃及、印度、中国、墨西哥和秘鲁)中的特点是什么?我认为就是中华文明历史生长中的“五千年”之“不停裂”,这也就是中华文明的文化基因所致。

可是学术界恒久以来关于中华五千年文明的“不停裂”及其形成之文化基因的全面、深入、系统的学术研究举行得很少,本文就是在这方面举行的科学探索。  一、“中华文明五千年不停裂”的“起点”  关于中华文明的历史“起点”,包罗时空两个方面,时间上一般说距今五千多年中华文明已经形成,这已获得新中国70年考古发现与研究的证实。  自20世纪初考古学传入中国,近百年来中国考古发现引起世界重视,尤其是20世纪50年月以来新中国一系列的重大考古发现,极大地富厚了人们对中华五千年文明历史的认识。

  1899年,金石学家王懿荣,从中药的“龙骨”上发现了甲骨文。其后,刘鹗、王襄、孟定生、罗振玉等也收集了不少甲骨文资料,他们又据此编辑了一些甲骨著录图书。⑥1917年王国维依据其时可以见到的甲骨资料,撰写《殷卜辞中所见先公先王考》及《续考》著名论文,证明“有商一代先公先王之名,不见于卜辞者殆鲜”,并认为“卜辞与《世本》、《史记》间毫无矛盾之处”。

⑦20世纪30年月以来,殷墟甲骨出土地四周考古发现的宫庙修建遗址、安阳西北岗商王陵与其他高品级墓葬出土的青铜器、玉器等,再现了3300年前中国历史上的高度文明。这些考古发现、研究结果,进一步佐证司马迁《史记·殷本纪》应该是可信的。从而可以推断,《夏本纪》的撰写是有所依据的,其历史纪录应该是基本可信的。  20世纪50年月以来,考古发现的登封王城岗城址、新密新砦城址、偃师二里头遗址与郑州商城遗址、偃师商城遗址、安阳洹北商城遗址等,“夏商周断代工程”通过多学科与跨学科联合研究,认为它们划分为夏代早、中、晚期与商代早、中期都邑城址。

⑧  20世纪末以来,考古发现的距今4300年的山西襄汾陶寺城址,一般认为属于历史文献纪录的“尧都平阳”,该城址发现的文字、青铜齿轮器与铜铃、种种与礼器相关的遗物及“观天授时”遗址等至关重要。⑨  21世纪以来,战国时代《清华简·保训篇》的研究展现,虞舜“求中”于“历山”,历山在今河南濮阳一带。

⑩这里是河南龙山文化(距今4800-4000年)的后冈二期文化盛行区,(11)在这一区域考古事情者曾发现了同时期的大型聚落、城址,其中有的城址可能与《史记·五帝本纪》纪录的颛顼、帝喾、唐尧、虞舜的邦国之都邑有关。(12)河南龙山文化上溯即仰韶文化之庙底沟文化或庙底沟时代,(13)韩建业认为这时“中国大部地域文化首次形成以中原为焦点的配合体,‘早期中国文化圈’或者文化意义上的‘早期中国’正式形成。

”(14)这也奠基、开启了“中华五千年不停裂文明”的历史历程。  近年来在历史文献纪录的黄帝“有熊国”故地——郑州地域,发现了一些河南龙山文化城址,如新密古城寨城址,面积17.6万平方米,周围版筑夯土城垣,城外设置护城河,城内发现大型宫殿区之中的夯土修建基址与“柱网”遗迹。

(15)古城寨城址周围还漫衍有十余个龙山文化遗址,古城寨应是一处具有都邑性质的中心聚落。(16)如在郑州牛寨遗址发现了熔铜炉壁及青铜块,(17)登封王城岗城址灰坑出土了青铜器残片等。(18)  上述历史文献纪录与考古发现,互证了中华五千年不停裂文明形成的“起点”在黄河流域中游的中原地域。

这一认识的前提是中华五千年文明的“起点”与“不停裂”的缺一不行,它不清除在距今五千年左右中国大地有多处“文明”形成,如辽宁的以牛河梁遗址为代表的红山文化、浙江良渚文化等,可是这时泛起的各地文明,能够与以后中华五千年文明史一脉相承而生生不息者,应该非中原龙山文化及其文明传承者的夏商周莫属。20世纪70年月末以来苏秉琦提出的文明“满天星斗”及“区系类型理论”之下的文明“多元论”,并未涉及那些诸多文明是否属于“五千年不停裂文明”。其实在苏秉琦的“满天星斗”与文明形成“多元论”提出不久,严文明1986年在美国弗吉尼亚州艾尔莱召开的“中国古代史与社会科学一般规则”国际讨论会上,就以《中国史前文化的统一性和多元性》为题揭晓演讲,提出著名的中国史前文化的“重瓣花朵”模式的格式说:这一“重瓣花朵”的“花心”就在中原地域,以中原为焦点,其外围排列着北方燕辽的红山文化、东方的山东、西北的甘青、江浙的良渚文化与长江中游地域的史前文化为“花心”之外的第一层“花瓣”;再外则为第二层“花瓣”。

(19)中原地域考古学文化承袭了黄河中游地域仰韶文化,直接生长为公元前2500年至前2000年的中原龙山文化,它又是中国历史上开启王国时代的夏文化的源头,从庙底沟文化到中原龙山文化、夏文化,这也就是“中华五千年不停裂文明”的“起点”。  严文明提出的“中国史前文化”的“重瓣花朵”格式说,实际上是对苏秉琦“满天星斗”说及其依据“区系类型理论”而得出的文明“多元论”的重大生长。(20)我认为:“‘满天星斗’是客观存在,可是这只是‘表象’,‘满天星斗’中的差别‘星斗’的‘功效’‘作用’‘权重’之于宇宙是各不相同的,科学研究需要我们探究在众多‘星斗’中谁是‘恒星’?不能都是‘旗鼓相当’,这是我对‘满天星斗’的看法。”(21)其实对于人类早期历史而言,关于文化多样性及其成因,我认为“人类生活的差别情况造就了差别‘文化’”。

(22)早在一百多年前马克思对此就有精炼叙述:“差别的配合体在各自的自然情况中,找到差别的生产资料和差别的生活资料。因此,它们的生产方式、生活方式和产物,也就各不相同。”(23)差别“考古学文化”不即是差别“文明”(即差别“国家文化”)。

  在中国古代文明形成时期,长江流域下游的良渚文化、辽西的红山文化虽然曾经一度体现得异常繁荣,可是支撑这一文化理念的“神权”的“玉文化”却“不代表”历史生长偏向,反而是其“文明”成为历史上“昙花一现”的“急忙过客”的原因。  针对以史前时期遗址、墓葬出土玉器作为“权衡”社会历史生长、进步的“标尺”的做法,2002年我曾指出:“近年来在‘古代文明形成’研究中,我们注意到一些学者对有的考古学文化中的祭祀(祭‘神’)运动遗迹、遗物很是重视,而且将其作为‘古代文明形成’的重要标识物。古代种种‘祭祀’遗存,可以作为国家统治者统治其黎民的精神工具的反映;也可以是史前时代人们面临其时条件下,无法抗御的自然情况,祈求生存平安、生长的精神寄托。

前者可视为早期国家的较普遍现象,后者则否则,因为史前时代社会经济的生长与祭祀运动的蓬勃水平并不是都成正比例的,甚至历史学、民族学资料往往得出相反的结论。……各种通神玉器的空前蓬勃,人力、物力、财力的大量浪费,这不能认为是社会经济进步的反映,而有可能是社会历史生长扭曲的体现。”(24)  近年来李伯谦提出中华五千年文明形成与生长中“古国”的两种演进模式:即“红山文化古国是以神权为主的神权国家,良渚文化古国是神权、军权、王权相联合的以神权为主的神权国家,仰韶文化古国是军权、王权相联合的王权国家。

”而“广布于中原地域的仰韶文化及其后继的河南龙山文化、二里头文化、商周文化因遵循突出王权的生长门路,从而保证了社会的连续生长和文明的延续,成为中华大地上绵延不停的焦点文化,而制止了像红山文化和良渚文化那样,因突入迷权、崇尚祭祀造成社会财富庞大浪费而过早夭折。”(25)  赵辉指出:“约莫公元前3000年左右,中原地域进入一个种种文化重组的庞大阶段。

……结成一个庞大的考古学文化丛体。可以统称为‘中原龙山文化’。这个文化丛体占据了史前农业文化经济区的中心……至此,考古学文化意义上的‘以中原为中心’的态势已经形成。

”他认为:“更重要的是,中原社会迫于政治需要而接纳的看待差别文化、差别宗教的开放态度,以及位于天下之中的天然地理优势,使得这里成为一个文化、思想和意识形态的熔炉,从而培育出中国文化的凝聚力和政治、外交的向心趋势。”(26)  二、“国家”、“国民”与“领土”之“不停裂”  在世界历史上,具有五千年文明历史的地域与国家并不少见,甚至有些地域另有更为久远的文明历史,如西亚的两河流域文明、北非的古埃及文明等,可是世界上有着“五千年不停裂文明”历史的国家或地域只有中国。

五千年不停裂文明是指作为同一个“国家”、同一群“国民”、同一片“领土”的“不停裂”。  (一)“国家”之“不停裂”  中华五千年不停裂文明的历史由《史记》等“二十四史”纪录的“五帝时代”、“夏商周”的“封邦开国时代”与“秦汉至元明清”王朝的“大一统中央集权国家时代”所组成,其间的差别朝代缔造了“中国”不停裂的“配合国家”的历史。对此,可以从黄帝祭祀与历代帝王庙看出中华五千年文明的“国家”之“不停裂”。

  1.黄帝祭祀与中华五千年不停裂文明  中国历史上的“国之大事,在祀与戎”,“祀”即“祭祀”。祭祀属于礼制运动,礼制是中华文明的重要组成部门。《礼记·祭法》纪录:“有虞氏禘黄帝而郊喾,祖颛顼而宗尧;夏后氏亦禘黄帝而郊鲧,祖颛顼而宗禹;殷人禘喾而郊冥,祖契而宗汤;周人禘喾而郊稷,祖文王而宗武王。

”  三代祭祀黄帝作为“国之典祀”,也就是国家祭祀。以后各个时代的差别王朝均通过差别祭祀形式,认同黄帝是中华“人文始祖”。“祖”有两重意义:“祖宗”与“祖国”(“国家”),其中第二方面尤为重要。

中国古代许多王朝的开国之天子,多以“祖”称,如:汉高祖刘邦、唐高祖李渊、宋太祖赵匡胤、辽太祖耶律亿、金太祖完颜旻、元太祖成吉思汗、明太祖朱元璋、清太祖爱新觉罗·努尔哈赤等,而他们各自本朝其他的天子一般则称“帝”或“宗”等,也有称“祖”者,可是除了后秦、西秦、南汉“开国帝王”称“太祖”、“烈祖”、“烈宗”,后继天子称“高祖”之外,未有称“高祖”者。(27)  最早见于正史纪录“王国”之“国王”祭祀黄帝的是战国时代的秦灵公,他为祭祀黄帝专门修建了“上畴”。

(28)考古事情者在陕西宝鸡考古发现的“血池遗址”出土了有“上畴”陶文的陶器,这应该是“上畴”的遗物。(29)秦始皇在云梦九嶷山、浙江会稽划分祭祀黄帝之后人虞舜、大禹。

(30)在秦末战争之初,被立为“沛公”,于是“祠黄帝,祭蚩尤于沛庭”。(31)汉武帝元封元年(前110)于桥山祭祀黄帝陵。

(32)  北魏皇室是来自大兴安岭的鲜卑人,公元415年明元帝在桥山派使者“以太牢祠黄帝庙。至广宁,登历山,祭舜庙”。(33)太祖道武天子“东巡,遂幸涿鹿,遣使者以太牢祠帝尧、帝舜庙”。(34)《唐会要》纪录:唐玄宗在唐长安城中修建“三皇五帝庙”,祭祀黄帝等。

(35)《宋大诏令集》载:宋代在桥山的“黄帝陵”祭祀黄帝。(36)至元元年(1264),世祖忽必烈登位伊始,就提出对尧舜禹诸庙的祭祀。

(37)明清祭祀黄帝既在国都修建的帝王庙中举行,又在桥山黄帝陵举行。  历代王朝祭祀黄帝实际上是国家行为,也就是国家祭祀。这种祭祀运动体现的是从五帝时代、夏商周、秦汉魏晋南北朝至唐宋元明清差别王朝认为其均为黄帝建立的国家继续者,它们说明晰中华五千年文明是不停裂的、一脉相承的。  2.从“帝王庙”到“历代帝王庙”祭祀  唐玄宗时期,在国都之内修建了祭祀传说时代圣君(“上古之君”与“三皇五帝”)的“帝王庙”,又在那些圣君、帝王的原来国都所在地举行祭祀。

(38)  明代是中国古代国都帝王庙的真正泛起时期,朱元璋在明南京城与明中都划分营建的是“历代帝王庙”。洪武六年(1373)“以五帝、三王及汉、唐、宋创业之君,俱宜于京师立庙致祭,遂建历代帝王庙于钦天山之阳”。

(39)  明南京城历代帝王庙中祭祀18位历史人物,他们不只是传说时代的圣君,更为重要的是祭祀了明代之前中国历史上夏商周汉唐宋元王朝的主要开国君主,其中将元王朝天子置于帝王庙中,标示着明王朝认为元王朝是中国历史的组成部门。因此明代把以前的“帝王庙”生长为“历代帝王庙”,“历代”至关重要,这是跨越“朝代”的“国家宗庙”。尤为重要的是,洪武二十一年,朱元璋又增加37位夏商周汉唐宋元王朝的“名臣”从祠于历代帝王庙,(40)这些名臣之中有汉族,也有少数民族。

这时的帝王庙具有了真正政治意义上的“国家宗庙”,之所以这样说,是因为朱元璋把三皇五帝与夏、商、周、汉、唐、宋、元作为一个差别时期一连性王朝的“国家”整体来看待。  永乐徙都北京之后,明世宗嘉靖九年(1530)“建历代帝王庙于国都西”。

祭祀的先代圣君、帝王与明南京城历代帝王庙中的基底细同。  清代北京城历代帝王庙沿袭了明代北京城历代帝王庙,可是比明代帝王庙享祀的帝王数量有了大量增加,尤其是一些中华民族中的少数民族建设的王朝帝王,进入历代帝王庙祭祀工具之中。如辽、金、元三代帝王及其名臣,另有明代的国君与元勋。

凭据《日下旧闻考》纪录,乾隆四十九年(1784)依据“国家看法”、“正统理念”,提出中国历史上的历代王朝的历代帝王均应具有“庙享”职位,最后使历代帝王庙享祀帝王到达188位。清代的“历代帝王庙”的祭祀工具包罗了中国古代历史上险些所有王朝与绝大多数帝王,使历代帝王庙真正成为“国家宗庙”,成为多民族统一国家“完整”历史的缩影。明清历代帝王庙转达的是“尊崇中华统序的一脉相承”,历代帝王庙是“‘中华统绪’不停如线的标志与象征”。历代帝王庙还体现了“尊重中华统序的一体多元”。

(41)  对传说时代“黄帝”、历代王朝的历代帝王祭祀,实际上是对配合的“第一国父——黄帝”及配合的“先祖”、配合国家的历朝国家代表人物(国王或天子及其元勋)的“祭祀”,这说明晰历代帝王庙祭祀充实反映了“中华五千年不停裂文明”,这在世界各国历史上是唯一无二的。中华五千年不停裂文明是基于中国历史上多民族对配合国家——中国的认同,对以汉族为主体形成的中华民族的认同,对多元一体的中华民族历史文化的认同。  (二)“国民”之“不停裂”  1.遗传学、体质人类学与考古学的证据  关于中华五千年不停裂文明的“主体”是缔造这一“文明”的“人”之“不停裂”。

  中国遗传学研究的新结果显示,五千年来(或者可以说更为遥远的远古时代以来),东亚地域的古代中国国民的遗传基因延续不停,现在中国境内的绝大部门人的基因与五六千年前的黄河流域中游地域人群基因相近。复旦大学人类学实验室研究发现,“有着配合的文化和语言的汉族,人口凌驾了十一亿六千万(2000年人口统计),无疑是全世界最大的民族。因此华文化的扩散历程广受各领域研究者的关注。通过系统地对汉族群体的Y染色体和线粒体DNA多态性举行分析,我们发现华文化向南扩散的格式切合人口扩张模式,而且在扩张历程中男性占主导职位。

”(42)凭据近年来考古学、分子人类学的研究讲明,“在距今5000-6000年,中原族从汉藏语系群体中分化出来集居在黄河中上游盆地,这就是汉族前身。”(43)这里的远古时代男子,对现代中国人,特别是对中国南方地域中国人的基因孝敬尤为突出。也就是说中华五千年不停裂文明的缔造者主要来自黄河流域中游的昔人。

  古代北方与东北地域少数族群与内地的人群关系,依据田野考古资料,开展遗传学、体质人类学、历史文献学多学科联合研究已经取得重要突破。  北方少数族群以建设北魏王朝的鲜卑人、辽王朝的契丹人与元王朝的蒙昔人与内地族群关系最为重要。

  据吉林大学分子考古学研究室对北方内蒙古东部地域的汉魏时期鲜卑文化与早期契丹文化遗存研究认为,二者的古墓遗骸DNA检测显示其属于具有亲缘关系的同一种族系统。(44)考古事情者发现的早期契丹文化与北方地域的汉魏时期鲜卑考古学文化具有显着的共性特点。契丹王朝重要官员、贵族耶律羽之的墓志铭刻载说明,契丹与鲜卑同出一源。

(45)在辽宁阜新考古发现的辽代永清公主墓志则铭刻:永清公主“原其姓耶律氏,景宗孝彰天子之嗣女也,圣宗孝宣天子之侄孙。盖国家系轩辕黄帝之后”。(46)  蒙古族起源于唐代的“蒙兀室韦”,考古学家、人类学家通过对考古发现的内蒙古乌盟察右前旗豪欠营辽墓出土的契丹人和东汉鲜卑墓葬的人骨及近代蒙古族人骨的体质人类学比力研究,认为“蒙兀室韦”应溯源于汉代鲜卑。(47)  高凯军在《通古斯族系的兴起》一书中提出:东北地域建设大金王朝与清王朝的女真人,他们就是古代东北亚地域通古斯族,而通古斯语与满语的同源关系,说明西伯利亚的通古斯族应该渊源于黑龙江地域。

20世纪20年月初,俄国学者史禄国(原名C.M.希罗科戈罗夫,1889-1934)提出“通古斯人的原始家乡当在‘黄河和长江的中游和部门下游地域’”。高凯军认为:“我国境内史前时代遗址的公布情况和民族学资料及历史文献纪录讲明,古代通古斯人最早起源于我海内地。”(48)  复旦大学金力院士团队通过语言学、遗传学、考古学等多学科联合,对109种汉藏语系举行研究,探索“中华五千年不停裂文明”的“主人”之“一脉相承”,他们认为:“汉语和藏缅语系的分化时间——即原始汉藏语分化成现代语言的最早年月在距今约5900年前,所在可能在中国北方,因此该语系的起源和分化可能与仰韶文化及马家窑文化的生长有着密切关系。

”(49)也就是说,藏族渊源于黄河中上游地域。  2.中华姓氏生长历史  姓氏学通过人们之间的姓氏研究相互血缘关系。使用“姓氏学”研究“文明”与人群、“族群”、“国民”相互关系,这方面中国有着得天独厚的条件。

袁义达、张诚研究认为:中国是世界上最早泛起姓氏的国家,约莫在新石器时代晚期“姓”已发生。(50)中国人的姓之泛起不光有着久远历史,而且姓氏相对十分集中,据统计,在“当今中国盛行的前200个姓氏中,出自炎帝姜姓系统的姓氏约占10%,出自黄帝姬姓系统的姓氏约占89%”。也就是说当今中国人应有99%为“炎黄子孙”。(51)上述中国国民姓氏情况充实说明,作为“炎黄子孙”的中华后代自新石器时代晚期以来,一代又一代传承、缔造了五千年不停裂的文明历史。

  3.历史上周边“族群”认同源于“炎黄”  五千年来对于中华“人文始祖”的祭祀,反映了中国人五千年来对中国、中原的国家认同,这些“认同者”不限于“中原”地域,历史上的“东夷”、“西戎”、“南蛮”、“北狄”的“四夷”人群亦然。(52)  属于“东夷”的“少昊”族群,历史文献纪录少昊为“黄帝之子”。(53)  起家于西戎之地的秦人,自称“秦之先,帝颛顼之苗裔”。

(54)“西戎”的后人苻洪(前秦天子)自称其祖先为“有扈之苗裔,世为西戎酋长”。(55)“有扈”为大禹之后。(56)后秦天子姚苌,自认为其祖先“羌酋”是虞舜之后。

(57)  “南蛮”的楚人,《史记·楚世家》纪录其先祖“出自帝颛顼高阳”。(58)“南蛮”的另一支“百越”,《史记·越王勾践世家》纪录其先祖属于“禹之苗裔,而夏后帝少康之庶子也”。(59)颛顼、夏禹均出自黄帝。

  北方地域的匈奴则自称:“其先祖夏后氏之苗裔也,日淳维。”(60)《山海经·海经》则明确指出:“黄帝之孙日始均,始均生于北狄。”(61)  北燕开国天子惠懿帝高云自认其是高句丽之支庶,高阳氏之苗裔,也就是说高句丽系出自黄帝之孙高阳氏颛顼。

(62)  大兴安岭地域的北魏鲜卑人,自称:“魏之先,出自黄帝轩辕氏。黄帝之子日昌意,昌意之少子受封北国,有大鲜卑山,因以为号。”(63)  中古时代及以后建设辽、元王朝的契丹、蒙古(蒙兀室韦)族群,他们均源于汉代的鲜卑。(64)  金朝为女真人所建,女真可溯源于商周之际东北地域的“肃慎”,(65)汉晋称“挹娄”,南北朝称“勿吉”,隋唐称“黑水靺鞨”,辽称“女真”。

在黑龙江镜泊湖地域、吉林松花江中上游的吉林市与永吉县之间,考古发现的距今3000年左右的莺歌岭文化与西团山文化,学术界一般认为它们属于历史纪录的“肃慎”族群的考古遗存。特别值得提出的是,这些西团山文化遗存中的鼎、鬲、甑等陶器与中原地域同时代的同样陶器基底细同。这就说明三千年前的东北地域的“肃慎”考古学文化与中原文化的密切关系。因此史载金宣宗贞祐四年(1216),参议官王浍与金朝女真贵族完颜海奴谈到,“本朝绍高辛,黄帝之后也”。

(66)  关于建设清王朝的女真,以后又称满族,清王朝的统治者认为,他们与大金王朝的女真是同一民族,因此《清史稿·太祖纪》载:“其先盖金遗部。”(67)  (三)“领土”之“不停裂”  早在六千多年前,也就是考古学界现在所说的“早期中国”考古学文化主体——仰韶文化主要漫衍在“陕西关中地域、河南大部门地域、山西南部、河北南部,远及甘青接壤、河套地域、河北北部,湖北西北部也有一些发现”。(68)而仰韶文化的庙底沟文化规模要比以上传统所说的仰韶文化漫衍规模更大。

  承袭黄河流域中游的庙底沟文化的是河南龙山文化,中华五千年不停裂文明的主要源头是上述考古学文化,也就是历史文献纪录的“五帝时代”。“五帝时代”始于黄帝,《史记·五帝本纪》纪录黄帝建设的“有熊国”的规模:“东至于海,登丸山,及岱宗。西至于空桐,登鸡头。南至于江,登熊、湘。

北至荤粥,合符釜山。”(69)这与庙底沟文化漫衍区基本一致。这一规模在中华五千年文明生长史上不光没有断裂、获得承袭,并在秦汉至明清时代获得不停牢固、生长。

  三、中华文明五千年不停裂的“物证”  就中华文化来说,“文明社会”形成的物化载体集中体现在与“国家文化”密切相关的国都、陵墓、文字、礼器之上,它们是中华五千年不停裂文明的最重要“物化载体”。  (一)古代国都规制理念一脉相承  恩格斯在《家庭、私有制和国家的起源》中指出:“在新的设防都会的周围屹立着高峻的墙壁并非无故:它们的堑壕成了氏族制度的墓穴,而它们的城楼已经高耸人文明时代了。”(70)这个比喻形象地说明,都会(国都)的泛起意味着国家的泛起与原始社会被送进“历史博物馆”。

王国维认为“都邑者,政治与文化之标征”。(71)  自中华文明形成以来,具有同一规制理念的国都(都邑)延续不停,并使这一规制理念不停生长。

重新中国70年来的考古发现与研究来看,夏商周三代国都,至秦汉、魏晋南北朝、隋唐宋与辽金元明清国都,其选址、结构形制等计划理念一脉相承,并被视为国家统治者政治“正当性”的“指示物”与中华文明焦点政治理念“中和”的“物化载体”。这在古代世界历史上是极为稀有的,它凸显了中华五千年不停裂文明的特点。  1.古代国都选址的“择中”理念  古代国都“选址”的“求中”、“择中”理念之五千年来的“不停裂”,从国都遗址的考古发现与出土文献纪录获得佐证。  (1)陶寺城址的“择中”考古发现  陶寺城址位于山西襄汾。

考古学界一般认为这是中国古代国都遗址中,现在考古发现的时代最早、“内容最全”的都邑城址。而历史文献纪录的“尧都平阳”之“平阳”就在“陶寺城址”的所在地襄汾。因此考古掘客者与历史学家认为陶寺城址应为“尧都”。

(72)其中20世纪80年月与21世纪初在陶寺遗址考古发现的两座墓葬出土了与“测中”有关的“槷表”等遗物,(73)它们可能折射了陶寺城址当年选址的“求中”理念。  (2)虞舜“求中”于“历山”  战国时代的《清华简·保训篇》纪录:虞舜“求中”于“鬲茅”,(74)“鬲茅”即古文献之“历山”,在今河南濮阳与山东菏泽一带。(75)近年来,这一区域发现大量与虞舜同时期的聚落遗址和一些重要城址。这与《保训》纪录的舜“求中”可以对应。

  (3)上甲微“求中”于“嵩山”  《清华简·保训篇》纪录:商汤六世祖上甲微为夏禹“求中”于嵩山。(76)现在考古发现的夏代都邑河南登封王城岗城址、新密新砦城址、二里头遗址及商代早期国都郑州商城、偃师商城遗址所在地均在“大嵩山”地域。(77)  周武王灭商,建设周王朝,其国都选址明确提出要在国家的中心。《史记·周本纪》纪录:“成王在丰,使召公复营洛邑,如武王之意。

周公复卜申视,卒营筑,居九鼎焉。日:‘此天下之中,四方入贡道里均。

’”(78)1963年陕西宝鸡出土的西周初年轻铜器“何尊”之铭文:“宅兹中或”(79)之“中”即“天地之中”的“中”,“或”即“国”,《周礼·考工记》纪录“国中九经九纬”之“国”即“国都”。《诗经·风雅·民劳》:“惠此中国,以绥四方。

”毛传:“中国,京师也;四方,诸夏也。”(80)《史记·五帝本纪》:“夫尔后之中国,践天子位焉。”《集解》:“刘熙日:‘帝王所都为中,故日中国。

’”(81)  因此可以说,从文献纪录与考古发现两方面来看,中华文明形成伊始的国家国都就计划在国家空间的“中央”。《吕氏春秋·慎势》指出:“古之王者,择天下之中而立国。”《荀子·简陋》亦云:“欲近四旁,莫如中央,故王者必居天下之中。”  三代国都以中岳嵩山地域为“天地之中”,随着国家空间规模扩大,以嵩山为中心的“大中原”规模扩及鲁西南、关中东部、晋南及河南大部,三代以降的国都,在中古时代以前的各“大一统”王朝国都基本在长安与开封之间的工具轴线上,夏商周、秦汉、魏晋、唐宋王朝国都均“择中建都”于这一“广义”之“天地之中”。

进入中古时代以后的辽金元明清王朝,由于国家经济中心的“东移”,政治上北方族群的崛起,隋唐大运河的开通,国家国都由中古之前选址的长安——开封的工具南北之“中”,生长为辽金元明清国都的居国家南北之“中”,思量女真、蒙古等北方族群多起家于大兴安岭、蒙古高原一带,于是始都北京的海陵王认为燕京乃“天地之中”,(82)这正是反映了海陵王的“正统”之“择中建都”原则。(83)国都“择中”从“中原”转移至“燕京”(今北京),海陵王从“择中建都”理念、实践上营建的金“中都”,开启了中国中古时代后期,元明清王朝定都北京的先河。

  2.古代国都形制的生长  现在考古发现的中国古代国都遗址,可以上溯至距今四千多年前的陶寺城址,其国都由宫城与外郭城组成,这种“双城制”国都延续至魏晋洛阳城。南北朝时期生长为宫城、皇城与外郭城的“三城制”国都,今后这一国都形制一直沿袭到明清北京城。

  中国古代国都之宫城平面多为正方形或近方形,如二里头遗址、偃师商城、魏安邑城、汉长安城、东汉洛阳城、隋唐两京、宋东京城之宫城等。也有的宫城平面为长方形,如魏晋与北魏洛阳城、元多数与明清北京城之宫城等,但其皇城一般多为方形。有的国都的平面也是方形或近方形,如洹北商城、东周鲁国故城(鲁国曲阜城)、汉长安城、隋唐长安城、宋东京城、金中都、元多数等。国都由于面积大,其地形相应比力庞大,有的国都只能是将国都平面规制成近似方形。

就世界古代都会而言,古代都会的方形或近方形平面是中国古代都会形制的重要特色之一,它是基于“天圆地方”哲学观与“中”相对“四方”均等的政治理念。(84)  古代国都之中的主体修建是宫城、宫殿、宗庙、官厅等,宫城是国都的“政治中枢”,国都以宫城为焦点。

王国时代宫城以大朝正殿与宗庙为焦点,帝国时代宫城以大朝正殿为焦点,大朝正殿成为国都“中轴线”的“基点”。以大朝正殿为中心的“左祖右社”是“帝国时代”中国古代国都最大特点。(85)  国都与其他都会的差别,还体现在帝国时代的国都城门“一门三道”,国都及宫城四面辟门。

凭据现在考古发现资料来看,至少自北魏洛阳城及其以后的国都之宫城正门均为“一门三道”。这是国都作为国家政治中心的政治理念进一步强化的体现。国都城门与宫城宫门是“国家”的“门面”与“象征”,“一门三道”之“中道”突出了“国家”之“中心”理念。

国都与宫城四面设置城门与宫门形成“四门”则体现了“中央”相对“四方”的“公允”、“公正”、“公正”,也是中国古代政治文化的“中和”政治理念的体现,是中华五千年不停裂文明始终如一的“大一统”焦点政治观的“物化载体”。  (二)帝王陵墓  在中国古代历史上,帝王陵墓向来是“国家工程”,险些与国都构建一样重要,“帝王陵墓文化”亦为古代王朝的“国家文化”。

任何王朝的统治者,岂论其是中华民族哪个族群,是否传承这一“国家文化”,就意味着是否对中华民族的“国家认同”。通过古代帝王陵墓规制研究,可以从一个侧面再现“中华五千年不停裂文明”。

  现在中国考古发现最早的帝王陵墓是安阳西北岗的殷墟商王陵,其墓室平面为“亜字形”,也就是墓室四面各辟一墓道,形成墓室的四面各一门道,(86)这一帝王陵墓制度一直延续至西汉帝陵。(87)就现在考古发现而言,殷墟商王陵的墓室四面各辟一墓道,实际上是秦汉时代开启的国都、宫城四面辟门规制之源头。  东周时期“墓而不坟”传统被突破,墓室之上泛起了“封土”(即“坟”),与此同时,帝王陵封土周围构筑了陵园,陵园四面各辟一门,它们划分对应其陵墓的“四墓道”及陵墓地宫,这应该是宫城辟四门与大朝正殿基底细对的“阳间世界”的“阴间”之“翻版”。

(88)  东汉帝陵为帝后同坟同穴合葬,墓葬为南北向长斜坡墓道的“甲”字形明券墓,墓道一条为南向。这一变化改变了自商代晚期以来帝王陵墓设置工具南北四条墓道的传统,可是帝陵规制仍然是延续未变,这主要反映在陵园仍然是设置工具南北“四门”,对“活人”而言陵园置“四门”比“亜字形”陵墓的“四墓道”更使人们直观意识到陵园辟四门这是宫城开四门的再现,这一规制与中国古代社会帝王陵园四门规制相始终。(89)  在中华五千年文明生长史中,汉唐之间的南北朝时期是中国古代历史上第一次大规模多民族融适时期,也是中华五千年不停裂文明的大生长时期,其中尤其以北方地域最为突出。

如北魏、东魏、北齐、北周等王朝的统治者,他们均为北方少数族群,可是作为其陵墓,理应是一个国家、族群最稳定、最“守旧”的“文化”,从已经开展田野考古事情较多的洛阳北魏孝文帝长陵、宣武帝景陵、洛阳北邙北魏鲜卑贵族墓、山西大同的北魏云中金陵、平城永固陵与万年堂、(90)河北磁县的东魏与北齐帝陵、(91)陕西咸阳北周武帝陵墓等,(92)可以看出其帝王陵墓文化与该地域的传统“帝王陵墓文化”基本一致,而与他们原来的族群所在地墓葬文化差异甚大。这也反映了他们的“华化”历程与深度。

  唐代帝陵在秦汉、魏晋南北朝帝陵基础之上,陵墓的地面设施更为完备,陵园与陵区更进一步仿效国都及宫城,其中以唐高宗与武则天的乾陵最为典型。(93)  北宋帝陵继续了汉唐帝陵的特点,(94)直接影响到中古时代后期的辽金元明清帝陵。  辽代帝陵主要漫衍在辽上京四周的内蒙古巴林左旗,地宫设南北排列的前、中、后三室,前、中室工具两侧各有附室。

辽陵“依山为陵”、“凿山为藏”,陵前设置石像生,这些与唐陵基底细同。陵墓四周有祭祀性修建,沿袭了秦汉帝陵传统。辽陵总体上继续了汉唐陵寝制度特点。(95)  西夏帝陵结构结构大要相近,帝陵偏向均为坐北朝南。

帝陵“陵园”由内城与外城组成,内城平面为方形或长方形,四隅各置一座角楼,四面中央各辟一门。陵台在内城西北部,献殿在内城南门内偏西处。内城南部为月城,其中列置石像生。在内城和月城之外再筑一重城垣,形成外城,外城南部有高峻双阙。

刘毅认为:“从已知考古资料来看,西夏王陵制度显着受到唐、宋皇陵制度的影响。”(96)  金陵位于北京市房山周口店镇龙门口村北,主陵区坐落于九龙山。

主陵区平面结构接纳中国传统的修建模式,由南向北依次为:陵区入口的石桥、神道、石踏道、工具台址、工具大殿、陵墙及地下陵寝等。(97)  金代皇室为女真人,历史文献纪录,女真人原来葬俗简朴,“死者埋之而无棺椁,贵者生焚所宠仆众、所乘鞍马以殉之”。(98)金代皇陵制度确立,始于海陵王。

这与海陵王徙都燕京,营建“金中都”是一致的,应该属于海陵王“慕华风”的产物。相对辽代被宋金团结所灭而言,使金王朝死亡北宋王朝,统治了“泰半其中国”,这与海陵王的“慕华风”的政治态度是密不行分的。  关于元代帝陵的考古学研究,至今另有许多问题说法纷歧。

可是元代帝陵与唐宋、西夏辽金帝陵完全差别,这是基于元代统治者思量的社会矛盾影响到的陵墓宁静而接纳的差别埋葬方式。可是,从北京地域考古发现元代高品级蒙古族贵族埋葬来看,他们还是基本传承了中原地域“葬俗”与“葬仪”。

也就是说元代统治团体在墓葬文化上被“华化”。如北京海淀区颐和园四周考古掘客的元朝“光禄医生监修国史中书左丞相耶律铸”墓、(99)北京市崇文区龙潭湖元朝勋贵铁可墓及其父斡脱赤墓为石椁墓等。

(100)上述北京地域发现的元朝高品级权贵墓葬,其基本考古学文化与内地宋金时期的墓葬文化是一致的。  明代帝王陵墓主要包罗江苏盱眙明祖陵、安徽凤阳明皇陵、南京明孝陵与北京明十三陵。明太祖十分重视“国家文化”或“社会大传统”的传承,其中对于国家的祭祀、舆服、职官等要求“悉从唐制”。

明代帝王陵墓在中国古代帝王陵墓生长史上,与以前相比力,其在陵区结构中更为突出差别地方国都的首创帝王之帝陵的中心职位,这是“国家至上”意识的反映。如,明成祖迁都北京,因此北京明十三陵以明成祖长陵为“焦点”,“从各陵排列与漫衍来看,明代初年的成祖长陵、仁宗献陵、宣宗景陵和英宗裕陵的位置排列,遵照了古代的昭穆制度”。(101)而“昭穆制度”是中国古代社会“家国”礼制的焦点。

这一陵区规制为清东陵与清西陵所承袭。  女真人建设清王朝之前,其葬俗上至达官显贵,下到一般黎民盛行火葬。(102)在盛京三陵与清东陵、清西陵我们看到的帝王陵寝制度则完全差别,追溯其源,我们可以看到清代帝陵形制可上溯至唐、宋、明之帝王陵寝制度。

  中国历史上的差别王朝统治者有中原地域的,也有来自周边地域族群的,因此说这些帝王陵墓的主人出生于差别地域、差别时代、差别族群,有着各自差别的葬俗,可是他们作为中华民族差别王朝的“国家最高统治者”,传承着属于“国家文化”性质的配合的“帝王陵墓文化”,这些“帝王陵墓文化”成为中华五千年不停裂文明的“物化载体”。  (三)礼制修建与礼器  《左传》文公二年载:“祀,国之大事也。”“祀”即“祭祀”,“祭祀”属于礼制运动,这是中国古代国家的重要职能,“礼制”是“中华文明”的标识与中华五千年不停裂文明焦点文化基因之一。

作为“祭祀”的“礼制”,其物化载体主要是礼制修建与礼器。  1.礼制修建的生长与延续  礼制修建是基于中华文明的“祖先崇敬”及“天地人”的朴素唯物主义哲学观(即“人”的存在是基于“天”与“地”)而设计的。

  从考古学研究而言,作为国家礼制运动的“平台”一般是礼制修建,它们主要是宗庙、社稷、明堂、辟雍、灵台、圜丘(天坛)、地坛等,其中宗庙、圜丘遗址等考古事情开展较多,文献亦多有纪录。  “宗庙”在中华文明中占有十分重要的职位。考古发现早期宗庙与宫殿一般均在宫城之中,形成“宫庙”联合格式,这也为中华五千年不停裂文明的“家国”体系奠基了深刻思想基础,它们突出的是“祖宗崇敬”与“国家至上”理念。至于种种各样的“神”在宫城之中没有它们的“一席之地”,这就是中华古代文明与西方古代文明的最大差别。

考古发现的夏代二里头遗址宫城、偃师商城宫城之中的西东宫庙并列于宫城北部,形成“东庙西宫”格式;降及东周秦雍城中部的马家庄的工具并列的宗庙与宫殿遗址。秦汉时代宗庙移出宫城,汉长安城遗址考古发现了最早的国都“大朝正殿”居中与“左祖右社”的礼制修建结构,并一直与中国古代社会国都礼制修建规制相始终,其中虽然有北魏洛阳城、金中都、元多数、清北京城等少数族群建设的王朝,可是其国都之中的“左祖右社”礼制被历代王朝所沿袭。  “天地”在中国历史文化中,有着特殊的意义。中国古代从帝王到黎民的先民均把“天地”视同“怙恃”,这应该是昔人最朴素的唯物主义思想。

对“天地”的祭祀成为上至“国王”、“天子”,下到庶民黎民的重要精神信仰。尤其是历代王朝差别族属的统治者均以国家的名义,在国都构建祭祀“天地”的“平台”——天坛(圜丘、南郊坛)与地坛(北郊坛),使之成为古代中国“天地观”的物化载体。

  考古发现的“祭天”遗址以战国时代到西汉时代的凤翔雍城“血池”祭天遗址最早。唐长安城圜丘遗址考古发现显示,它与清代北京城的“祭天”礼制修建“天坛”一脉相承。至于历史文献纪录的几千年来古代礼制修建,内容富厚,十分清楚地向人们展示,“礼制文明”在中华五千年文明生长史上始终没有“断裂”。  2.礼器的生长与延续  中国历史上的礼器许多,我认为“青铜鼎”和“玉圭”无疑是佐证中华五千年不停裂文明中最为重要的礼器之代表。

  (1)“鼎”:生命力最强的“礼器”  鼎的考古发现可以追溯至八千多年前的新石器时代中期裴李岗文化。(103)“鼎”作为礼器有着久远历史,《史记·封禅书》纪录:“黄帝作宝鼎三,象天、地、人。”(104)《左传》宣公三年亦载:“昔夏之方有德也,远方图物,贡金九牧,铸鼎象物……用能协于上下,以承天休。桀有昏德,鼎灭于商,载祀六百。

商纣残暴,鼎迁于周。”因此“鼎”在先秦时代是重要的礼器,它成为谁人时代政治职位的象征。

《春秋公羊传》桓公二年何休注:“祭,天子九鼎,诸侯七,卿医生五,元士三也。”(105)“鼎”的政治色彩一目了然。《左传》宣公三年纪录,“成王定鼎于郏鄏”,注:“郏鄏,今河南也,武王迁之,成王定之”。(106)文献纪录:“周自知不能救,九鼎宝器必出。

据九鼎,案图籍,挟天子以令于天下,天下莫敢不听,此王业也。”(107)有的学者认为,随着青铜时代的竣事、铁器时代的到来,“鼎”失去了已往的“辉煌”。

其实这是一种误解,秦汉王朝开启的帝国时代,使先秦时代的许许多多礼器已不再辉煌如旧,而唯独鼎在传统青铜礼器中的职位进一步“凸起”,成为国家的“最重”之“重器”。鼎被认为是国家“大吉大利”之象征,秦始皇“过彭城,斋戒祷祠,欲出周鼎泗水。使千人没水求之,弗得”。(108)历史文献纪录:武帝公元前116年“得鼎汾水上”,于是改纪元“元鼎”,为此于同年“夏五月,赦天下,大酺五日”。

(109)  鼎在中古时代以后经由“华美转身”,以香炉形象作为祭祀祖先的重要“礼器”而继续保持着它的高尚身份。香炉作为供具放在供桌的中央,由此不难看出鼎在中国人心中的特殊职位。

  鼎在中国的语言、文字中留下它唯其独尊的至高形象,千百年来中国人家喻户晓的“问鼎天下”、“定鼎中原”、“一言九鼎”等,这里的鼎成为国家的象征,同时也说明鼎与“中华五千年不停裂文明”一直在中华民族历史生长的长河中“形影不离”、“结伴前行”。  鼎在中国人的心目中是十分神圣的。鼎是中华民族精神文化的象征,是国民对中国悠久历史文化认同的物化载体。

至今中国在国际来往与国家重大政治运动中,把鼎作为国家文化的象征,1995年10月21日,为庆祝团结国50华诞,中华人民共和国向团结国赠送一尊庞大的青铜“世纪宝鼎”;2001年为庆祝西藏宁静解放50周年,中央人民政府向西藏自治区赠一尊“民族团结宝鼎”,耸立于拉萨人民礼堂广场,象征民族团结和西藏各项事业壮盛生长,这些举措都寓意深远。(110)  (2)玉圭  考古发现与历史文献纪录均说明,作为礼器的玉器在新石器时代与夏商周时代,备受重视,而在玉礼器中,又以玉圭作为“中华五千年不停裂文明”的物化载体最为突出,生命力最强。  历史文献纪录“五帝时代”的唐尧因夏禹治水之功,而赐其“玄圭”,(111)这奠基了夏禹建立“夏王朝”的政治基础。

有学者认为夏代的“政治信物”——“玉璋”实际上就是“玄圭”,《说文》卷13土部:“剡上为圭,半圭为璋。”《礼记·礼器》纪录:“圭璋特”。孔颖达疏:“圭璋玉中之贵也,特谓不用它物媲之也,诸侯朝王以圭,朝后执璋,表德特达,不加物也。

”(112)  与二里头遗址出土玉璋、石璋相同或相近的遗物在南自广东、福建,北到长城地带,西起黄河上游与长江流域上游的四川盆地,东达东部沿海辽阔区域多有发现。上述地域发现的夏王朝前后的玉圭、石圭可能有相当多的是从二里头遗址扩散出去的,或受到二里头遗址的圭、璋之影响,这些圭、璋作为“政治信物”的扩散与接受,应该是对夏王朝的“政治认同”与“文化认同”,这与夏禹接受虞舜赐予“玉圭”似有相近政治意义。

  玉圭作为“文明社会”的政治“身份”标识,备受统治者及社会上层的重视。夏商周时代,朝廷已经把种种形制巨细与纹饰差别的玉圭发表给差别的官员,作为其爵位与身份的徽标。  秦汉王朝竣事了两千多年的王国时代,开创了中国历史上的帝国时代,玉圭在诸多玉礼器中获得更为突出的重视。如:1975年在山东烟台芝罘岛阳主庙遗址考古发现两组秦代玉器,每组均为:“圭一件,璧一件,鹧两件”,(113)这批成组的玉器可能是秦始皇登芝罘岛祭祀“阳主”时所瘗埋的。

(114)  历史文献纪录,汉代天子祀上帝、本朝帝王、宗庙、大河、天地皆用圭,(115)这方面的考古发现颇多,如:陕西凤翔的秦汉血池遗址考古发现的天子祭天的祭祀坑中的“玉圭”(玉璋)。(116)汉太上皇陵修建遗址与太上皇陵之间,“曾出土过为数不少墨绿色玉圭,据推测这些是其时祭祀用品”。

(117)在汉景帝阳陵的二号修建遗址(陵庙遗址),出土了成组的玉圭与玉璧礼器。(118)1962年考古事情者在陕西兴平县汉武帝茂陵观察时,在茂陵“白鹤馆”遗址南曾出土过大批的玉圭。(119)在昭帝平陵与孝昭上官皇后陵之间“划分发现了工具向排列的成组玉器,每组间距约2米。

每组玉器均由玉璧和玉圭组合而成”。在汉成帝延陵“陵园南门四周曾出土过整齐的玉圭和玉璧”。(120)  汉代以后,玉圭仍然是国家重大运动的重要礼器。有人认为汉代以后“礼器已不再作为随葬之用”,(121)其实否则,唐惠昭太子陵出土了玉圭。

(122)唐长安城大明宫含元殿遗址东侧,考古发现了皇室“燎祭”时使用的礼仪玉器“圭璧”。(123)  降及明代的帝陵之中仍然以玉圭为重要礼器随葬,1956年,在明定陵中曾出土了八件玉圭。1980年掘客的明益王二妃棺内各有仿制的玉谷圭一枚。

  “笏板”与“牌位”应从“玉圭”生长而来。有的学者已经提出:“据《礼记》纪录,诸侯朝见天子时或医生会见他国时,以及举行射礼时,都必须手持细长的板状物‘笏’。依持有者身份的差别,它的形状、巨细和材质都有差异,划分用美玉、象牙和带有差别装饰的竹制成。‘笏’的形状和使用它的一套法式,与‘玉圭’极为相似,很可能是由玉圭转化而成的。

”(124)中古时代及以后,在帝王陵墓神道之上的石像生,其中的文官石像,其胸前双手所持的“笏板”应该就是玉圭的“转型”。至于在祠堂、宗庙供奉的祭祀祖宗之“牌位”,就其形状与文化内在而言,也应该与“玉圭”密切相关。  (四)文字反映的中华文明五千年不停裂  学术界大多认为距今五千年左右,中国的汉字已经泛起,中国各地考古发现的新石器时代晚期与末期遗存中的不少“符号”已经具有“文字”特点,有的学者称之为早期“文字”。再晚一些的如距今约4300-4100年的山西襄汾陶寺遗址中已经考古发现了可以确认的汉字,而且其一直延续到现在。

殷墟甲骨文的发现,可以说是已经“成熟”的汉字。继之,西周青铜器铭文、东周陶文与盟书、简牍、帛书之上的文字,这些是在商周甲骨文基础之上进一步生长的大篆、小篆及“六国文字”。秦始皇建设了多民族统一的中央集权国家,他接纳了“统一文字”的“国策”,为维护国家的统一、增加国家文化的凝聚力,作出了永载中华史册的庞大孝敬。正是由于秦始皇的统一文字于小篆,经汉唐时代,由小篆至汉隶、楷书,至今使汉字成为中华五千年不停裂文明的突出代表。

就世界各国而言,类似情况是极为稀有的,甚至可以说是绝无仅有的。  由五千年不停裂的中国文字历史,形成的五千年不停裂的中国历史文献在世界史上更是极具特色的,其中的“二十四史”在世界各国历史文献生长史上是唯一无二的,是全世界唯一的一个国家生存着“五千年不停裂”的完整国家主导编撰的历史文献。

“二十四史”既是中华五千年不停裂文明的历史文献,又是“中华五千年不停裂文明”的科学佐证。  文字作为一种“形而上文化”,它差别于其他“文化”,文字是看得见、摸得着的“文化”。就世界古代文明而言,绝大多数文明的形成与文字密不行分,两河流域的楔形文字、古埃及的象形文字、古印度的哈拉本文字等,发生了相应的两河流域文明、埃及文明、南亚次大陆文明。中华文明的文字,始于新石器时代晚期陶器之上的描画“符号”,有的学者认为它们就是中华文化的早期“文字”,今后,进入青铜时代的甲骨文则是已经成熟的文字,再后就是周代青铜器的铭文,东周、秦汉及以后大量考古发现的简牍、帛书、陶文、石刻文字等,正如周有光所说:“从甲骨文到小篆,汉字有显着的图形性。

为了书写利便,文书人员(隶人)把图形性的线条改成‘笔画’,就成了‘隶书’。从篆书到隶书的变化叫做‘隶变’。隶变使汉字的图形性完全消失。隶书是汉朝的通用字体。

隶书写得平整就成‘楷书’。楷书盛行于东汉,一直传到今天,是正式的字体。”(125)这就是中华五千年不停裂文明中的文字生长史。  结语:从“中和”到“国家认同”的“中华文明五千年不停裂”  “中华文明五千年不停裂”的主要成因是五千年来中原族群对中华文明的认同,并在其历史生长历程中这种认同形成了中华“焦点文化基因”。

“中国的焦点文化基因是‘中’,‘中’是东南西北的汇聚,‘中’就是根。中国是从‘中’来的,开国要立‘中’,建都要立‘中’……最后国家也叫‘中’,这时中国的国家是指天下,要工具南北中,因此皇宫要建在国都正中间,皇宫里象征国家的大朝正殿要建在宫里的正中间。”(126)这一国都规制原则从夏商周至唐宋元明清王朝历代国都延续稳定,在其几千年的不停生长中越来越强化。

  与“中”对应的是“和”,“择中建都”对国家工具南北而言就是“和”;“和”在国都的体现是国都四面辟门代表国家“四方”与国家缩影国都之“和”;宫城四面辟门代表国家工具南北与宫城作为国家政治中枢之“和”。  “中”与“和”是辩证统一关系。从文化上来说“多元一体”的“一体”为“中”,“多元”是“和”,“一体”是焦点。

就政治文化而言,“一体”是“国家认同”、“中华民族认同”、“中国历史文化认同”。  “中和”之“中”的政治上“大一统”与“和”之“有容乃大”成为中华五千年不停裂文明的又一焦点文化基因,对中国历史文化发生深刻影响,从黎民的“家和万事兴”到国家的民族“和亲政策”,差别“汉传宗教修建”及“儒道释三教合一”所体现出中华文明的“和为贵”,以及中国历史优秀文化传统的“有容乃大”之“中和”理念所铸造的“多元一体”中华五千年不停裂文明。  “中”是“国家认同”思想基础,“国家认同”是对国家公民、社会群体(包罗差别民族、差别宗教)的基本要求,在世界各国的历史与现实中都是一样的。

作为有着五千年不停裂文明的古国,在“国家认同”方面中国有着更为悠久的优秀历史文化传统,这一传统在“中华五千年不停裂文明”中体现尤为突出。“国家认同”高于其他任何“认同”,这一认同实质上是对国家的“政治认同”。  “中”是“国家文化基因”,关于“中”的理念之泛起,似乎早在新石器时代晚期仰韶文化中已经萌发,其中在河南濮阳考古发现6400年前的濮阳45号墓的蚌塑“北斗”,其北斗勺柄即以人的胫骨象征测影之髀表即“槷表”,“‘中’的本义乃取槷表不偏不倚的中正状态”,因此冯时认为濮阳西水坡45号墓考古发现的“周髀”(槷表),说明那时濮阳西水坡先圣认为那里就是“天地之中。”(127)这一“居中”看法的形成与新石器时代晚期中华大地中原仰韶文化居于“工具南北”史前文化之“中心”的漫衍格式是一致的。

仰韶文化庙底沟时代泛起的“执中”看法为其后的中原龙山文化(“五帝时代”)及“夏商周”、秦汉魏晋南北朝、隋唐宋辽金元与明清王朝所继续、生长,它们与“国家”政治文化息息相关,在中华五千年国家历史生长中一直延续,成为中华文明的“国家文化基因”,其物化载体体现形式如国家“择中建都”、国都“择中建宫”、宫城“择中建庙(宫庙)”;国都、宫城“辟四门”;国都城门与宫城正门均为“一门三道”等。上述所有“形而下”的“物化载体”,它们折射出的是“形而上”的中国人的“中”、“中和”焦点理念与“家国一体”及“国家至上”思想。  在以上所述“中华文明五千年不停裂”中,我们可以清楚地看到,其中的“中华文明五千年”之“不停裂”的生长是“稳定”的,“稳定”的是其焦点理念“中”与“中和”;至于其形式也在随着时代生长而变化,可是这种“变化”是“万变不离其宗”,这个“宗”就是“国家认同”的强化。

好比,作为“中”从王国时代国都的宫城之“宫庙”(宫殿与宗庙)居宫城之中的“二元政治”(血缘政治与地缘政治)之“中”,到帝国时代国都之宫城大朝正殿居中的“一元政治为主”(地缘政治),再到帝国时代国都“左祖右社”与“中轴线”的全面形成,可以看到就是“不停裂文明”的“中”之理念(即“国家意识”)随着历史生长而越来越强化。中国古代国都生长史展现的国都城门从王国时代的“一门一道”到帝国时代的“一门三道”,再到中古时代的“一门五道”,无疑是“中”的理念越来越“强化”的反映。至于“断裂的文明”就是随着历史生长被淘汰的“变异基因”,这就是中华五千年不停裂文明的“大一统”之“国家认同”的历史生长之一定,也是“中华五千年不停裂文明”传承中的生长脉络与历史逻辑。【注释】  ①路易斯·亨利·摩尔根:《古代社会》,杨东莼、马雍、马巨译,北京:商务印书馆,1977年,第11页。

  ②戈登·柴尔德:《都会革命》,中国历史博物馆考古部编:《今世外洋考古学理论与方法》,西安:三秦出书社,1991年,第2页。  ③《马克思恩格斯选集》第4卷,北京:人民出书社,2012年,第193页。

  ④易建平:《文明与国家起源新解——与范毓周、王震中等学者商榷》,《中国社会科学报》2011年8月11日,第5版。  ⑤夏鼐:《中国文明的起源》,北京:文物出书社,1985年,第79页。  ⑥王宇信:《新中国甲骨学六十年》,北京:中国社会科学出书社,2013年,第4—5页。

  ⑦王国维:《观堂集林》第2册,北京:中华书局,1959年,第411、435页。  ⑧夏商周断代工程专家组:《夏商周断代工程1996-2000年阶段结果陈诉(简本)》,北京:世界图书出书社,2000年,第86页。

  ⑨中华人民共和国科学技术部、国家文物局编:《早期中国——中华文明起源》,北京:文物出书社,2009年,第35—37页。  ⑩冯时:《〈保训〉故事与地中之变迁》,《考古学报》2015年第2期。  (11)中国社会科学院考古研究所编著:《中国考古学·新石器时代卷》,北京:中国社会科学出书社,2010年,第555、802页。  (12)袁辽阔:《后岗二期文化与早期夏文化探索》,《灼烁日报》2016年1月3日,第11版。

  (13)韩建业:《庙底沟时代与“早期中国”》,《考古》2012年第3期。  (14)韩建业:《早期中国——中国文化圈的形成和生长》,上海:上海古籍出书社,2015年,第79页。

  (15)河南省文物考古研究所等:《河南新密市古城寨龙山文化城址掘客简报》,《中原考古》2002年第2期。  (16)王震中:《中国古代国家的起源与王权的形成》,北京:中国社会科学出书社,2013年,第337页。  (17)王震中:《中国文明起源的比力研究》,西安:陕西人民出书社,1998年,第218页。

  (18)安金槐:《登封王城岗遗址的掘客》,《文物》1983年第3期。  (19)严文明:《中国史前文化的统一性与多样性》,《文物》1987年第3期。

  (20)苏秉琦、殷玮璋:《关于考古学文化的区系类型问题》,《文物》1981年第5期。  (21)秦益成:《考古学研究与马克思主义指导——访中国社会科学院学部委员、考古研究所原所长刘庆柱》,《马克思主义研究》2014年第9期。

  (22)刘庆柱:《从考古走进历史》,北京:中国文史出书社,2019年,第8—9页。  (23)《资本论》第1卷,北京:人民出书社,2004年,第407页。  (24)刘庆柱:《考古学文化与中原地域的古代文明形成》,河南省文物考古研究所编:《中原文明的形成与生长——河南省文物考古研究所建所五十周年庆祝会暨中原文明的形成与生长学术研讨会论文集》,郑州:大象出书社,2003年,第29页。

  (25)李伯谦:《中国古代文明演进的两种模式——红山、良渚、仰韶大墓随葬玉器视察随想》,《文明探源与三代考古论集》,北京:文物出书社,2011年,第50、51页,“前言”第3页。  (26)赵辉:《中国的史前基础——再论以中原为中心的历史趋势》,《文物》2006年第8期。

  (27)《中国大百科全书·中国历史》,北京:中国大百科全书出书社,1994年,第1079—1096页。  (28)《史记》卷28《封禅书》,北京:中华书局,1959年,第1364页。  (29)田亚岐:《血池遗址考古发现与秦人祭祀文化的认知》,《灼烁日报》2019年1月7日,第14版。  (30)《史记》卷6《秦始皇本纪》,第260页。

  (31)《史记》卷8《高祖本纪》,第350页。  (32)《汉书》卷6《武帝纪》,北京:中华书局,1962年,第189页。

  (33)《魏书》卷3《太宗纪》,上海:上海古籍出书社,1985年,第2179页。  (34)《魏书》卷2《太祖纪》,第2177页。  (35)《唐会要校正》卷22,西安:陕西出书团体、三秦出书社,2012年,第370页。

  (36)《宋大诏令集》卷156,北京:中华书局,1962年,第585页。  (37)《元史》卷77《祭祀志》,上海:上海古籍出书社,1985年,第7453页。  (38)《唐会要校正》卷22之《前代帝王》,第369—371页。

  (39)《明史》卷50《礼志四》,北京:中华书局,1974年,第1292页。  (40)《明史》卷50《礼志四》,第1291—1294页。

  (41)许伟:《历代帝王庙的来龙去脉》,《灼烁日报》2013年8月12日,第5版。  (42)金力、李辉、文波等:《遗传学证实华文化的扩散源于人口扩张》,《自然》2004年,第431卷,第302—304页。  (43)李辉、金力编著:《Y染色体与东亚族群演化》,上海:上海科学技术出书社,2015年,第120页。

  (44)高凯军:《论中华民族——从地域特点和长城的兴废看中华民族的起源、形成与生长》,北京:文物出书社,2014年,第256页。  (45)内蒙古文物考古研究所、赤峰市博物馆、阿鲁科尔沁旗文物治理所:《辽耶律羽之墓掘客简报》,《文物》1996年第1期。

  (46)袁海波、李宇峰:《辽代华文〈永清公主墓志〉考释》,《中国历史文物》2004年第5期。  (47)高凯军:《论中华民族——从地域特点和长城的兴废看中华民族的起源、形成与生长》,第260页。  (48)高凯军:《通古斯族系的兴起》,北京:中华书局,2012年,第27、272页。

  (49)颜维琦、曹继军:《我学者展现汉藏语系起源于中国北方——可能与仰韶文化及马家窑文化的生长有着密切关系》,《灼烁日报》2019年4月25日,第11版。(复旦大学金力团队:《语言谱系证据支持汉藏语系在新石器时代晚期起源于中国北方》,《自然》2019年,第569卷,第112—115页)  (50)袁义达、张诚:《中国姓氏:群体遗传和人口漫衍》,上海:华东师范大学出书社,2002年,第1页。

  (51)刘文学:《建设华人寻根圣地传承中原历史文明》,张新斌、刘五一主编:《黄帝与中华姓氏》,郑州:河南人民出书社,2013年,第230—231页。  (52)《史记》卷1《五帝本纪》,第28页。

  (53)《史记》卷1《五帝本纪》:“嫘祖为黄帝正妃,生二子,其后皆有天下:其一日玄嚣,是为青阳。”索隐案:“皇甫謐以青阳为少昊。”(第10页)  (54)《史记》卷5《秦本纪》,第173页。

  (55)《晋书》卷112《苻洪载记》,北京:中华书局,1974年,第2867页。  (56)《史记》卷2《夏本纪》,第89页。  (57)《晋书》卷116《姚弋仲载记》:“禹封舜少子于西戎,世为羌首。

”(第2959页)  (58)《史记》卷40《楚世家》,第1698页。  (59)《史记》卷41《越王勾践世家》,第1739页。  (60)《史记》卷110《匈奴列传》,第2879页。

  (61)袁珂校注:《山海经校注》卷11《大荒西经》,上海:上海古籍出书社,1980年,第395页。  (62)《晋书》卷124《慕容云载记》,第3108页。  (63)《北史》卷1《魏本纪》,北京:中华书局,1974年,第1页。

  (64)高凯军:《论中华民族——从地域特点和长城的兴废看中华民族的起源、形成与生长》,第256—260、289—295页。  (65)张博泉、魏存成主编:《东北古代民族·考古与领土》,长春:吉林大学出书社,1998年,第71页。  (66)张广智等:《大嵩山——中原历史文明焦点的文化解读》,郑州:大象出书社,2016年,第265页。

  (67)《清史稿》卷Ⅰ《太祖本纪》,北京:中华书局,1976年,第1页。  (68)中国社会科学院考古研究所编:《新中国的考古发现和研究》,北京:文物出书社,1984年,第41页。  (69)《史记》卷l《五帝本纪》,第6页。  (70)《马克思恩格斯选集》第4卷,第181页。

  (71)王国维:《殷周制度论》,《观堂集林》第2册,第451页。  (72)何驽:《尧都何在?——陶寺城址发现的考古指证》,《史志学刊》2015年第2期;王震中:《中国文明起源的比力研究》,第308—322页。

  (73)中国社会科学院考古研究所山西队、山西省考古研究所、临汾市文物局:《陶寺城址发现陶寺文化中期墓葬》,《考古》2003年第9期。  (74)李学勤主编:《清华大学藏战国竹简(壹)》下册,上海:中西书局,2010年,第143、145页。

  (75)参见冯时:《文明以止:上古的天文、思想与制度》,北京:中国社会科学出书社,2018年,第174—176页。  (76)李学勤主编:《清华大学藏战国竹简(壹)》,上海:中西书局,2010年,上册,第8、55—60页;下册,第142—143页。

  (77)刘庆柱主编:《中国古代国都考古发现与研究》(上),北京:社会科学文献出书社,2016年,第57—59、60—70、71—82、83—96页。  (78)《史记》卷4《周本纪》,第133页。  (79)马承源:《何尊铭文初释》,《文物》1976年第1期。

  (80)《毛诗正义》卷17,阮元校刻:《十三经注疏》上册,北京:中华书局,1980年,第548页。  (81)《史记》卷1《五帝本纪》,第30、31页。  (82)《元一统志》纪录:“天德三年,海陵意欲徙都于燕。上书者咸言上京临潢府辟在一隅,官艰于转漕,民难于赴愬,不如都燕,以应天下之中。

”(北京:中华书局,1966年)  (83)宋德金:《金中都的历史职位》,《灼烁日报》2003年11月11日,第3版。  (84)刘庆柱:《中国古代国都考古学研究的几个问题》,《考古》2000年第7期。

  (85)刘庆柱:《中国古代宫城考古学研究的几个问题》,《文物》1998年第3期;刘庆柱:《关于中国古代宫殿遗址考古的思考》,《考古与文物》1999年第6期。  (86)中国社会科学院考古研究所编著:《殷墟的发现与研究》,北京:科学出书社,1994年,第100—112页。

  (87)刘庆柱、李毓芳:《西汉十一陵》,西安:陕西人民出书社,1987年,第162—164页。  (88)刘庆柱:《关于西汉帝陵形制诸问题探讨》,《考古与文物》1985年第5期。  (89)中国社会科学院考古研究所编著:《中国考古学·秦汉卷》,北京:中国社会科学出书社,2010年,第238页。  (90)大同市博物馆、山西省文物事情委员会:《大同方山北魏永固陵》,《文物》1978年第7期;张庆捷:《北魏永固陵的观察与探讨》,《洛阳汉魏陵墓研究论文集》,北京:文物出书社,2009年,第122—133页。

  (91)中国社会科学院考古研究所、河北省文物研究所:《河北磁县湾漳北朝墓》,《考古》1990年第7期。  (92)陕西省考古研究所、咸阳市考古研究所:《北周武帝孝陵掘客简报》,《考古与文物》1997年第2期。

  (93)刘庆柱、李毓芳:《陕西唐陵观察陈诉》,《考古学集刊》第5集,北京:中国社会科学出书社,1987年。  (94)郭湖生等:《河南巩县宋陵观察》,《考古》1964年第11期。

  (95)中国社会科学院考古研究所内蒙古第二事情队、内蒙古文物考古研究所:《内蒙古巴林左旗辽代祖陵陵园遗址》,《考古》2009年第7期。  (96)刘毅:《中国古代物质文化史·陵墓》,北京:开明出书社,2016年,第243—255页。  (97)北京市文物研究所金陵考古事情队:《北京房山区金陵遗址的观察与掘客》,《考古》2004年第2期。  (98)宇文懋昭撰,崔文印校证:《大金国志校证》之“附录三”,北京:中华书局,1986年,第613页。

  (99)宋大川主编:《北京考古发现与研究·1949-2009》(下),北京:科学出书社,2009年,第369—370页。  (100)喻震、黄秀纯:《元铁可父子墓和张弘纲墓》,《考古学报》1986年第1期。  (101)刘庆柱、李毓芳:《陵寝史话》,北京:社会科学文献出书社,2011年,第164页。

  (102)尹德文:《清太宗皇太极火葬考略》,《故宫博物院院刊》1985年第1期。  (103)中国社会科学院考古研究所河南一队:《1979年裴李岗遗址掘客陈诉》,《考古学报》1984年第1期。  (104)《史记》卷28《封禅书》,第1392页。

  (105)《春秋公羊传注疏》卷4,阮元校刻:《十三经注疏》下册,第221页。  (106)《春秋左传正义》卷21,阮元校刻:《十三经注疏》下册,第1886页。  (107)《史记》卷70《张仪列传》,第2282页。

  (108)《史记》卷6《秦始皇本纪》,第248页。  (109)《汉书》卷6《武帝纪》,第182页。  (110)张新斌、刘五一主编:《黄帝与中华姓氏》,第95—109页。  (111)《史记》卷2《夏本纪》,第77页。

  (112)《礼记正义》卷23,阮元校刻:《十三经注疏》下册,第1433页。  (113)烟台博物馆:《烟台市芝罘岛发现一批文物》,《文物》1976年第8期。

  (114)《史记》卷28《封禅书》纪录:秦始皇曾东游海上,“行礼祠名山大川及八神,求仙人羡门之属”。“八神”中“五日阳主,祠之罘”,“皆各用一牢具祠,而巫祝所损益,圭币杂异焉。”(第1367—1368页)  (115)《史记》卷10《孝文本纪》载:“朕获执牺牲圭币以事上帝宗庙。

”(第429页)《史记》卷28《封禅书》载:祭祀“河(黄河)、湫(湫泉)、汉水加玉各二;及诸祠,各增广坛场,圭币俎豆以差加之。”(第1381页)《后汉书》卷2《显宗孝明帝纪》载:“朕以暗陋,奉承大业,亲执圭璧,恭祀天地。”(北京:中华书局,1965年,第100页)  (116)国家文物局主编:《2016·中国重要考古发现》,北京:文物出书社,2017年,第88页。

  (117)刘庆柱、李毓芳:《西汉十一陵》,第128页。  (118)汉阳陵考古陈列馆编:《汉阳陵考古陈列馆》,北京:文物出书社,2004年,第130页。  (119)陕西省文物治理委员会:《陕西兴平县茂陵勘查》,《考古》1964年第2期。

  (120)刘庆柱、李毓芳:《西汉十一陵》,第72、115页。  (121)詹德隆:《汉魏至唐宋时期的玉礼器初探》,《文博》1997年第5期。  (122)陕西省考古研究所:《唐惠昭太子陵掘客陈诉》,西安:三秦出书社,1992年。

  (123)刘庆柱:《从考古走进历史》,第349、372页。  (124)许宏:《最早的中国》,北京:科学出书社,2009年,第117—118页。  (125)周有光:《世界文字生长史》,上海:上海教育出书社,2018年,第74页。

  (126)刘庆柱:《国祭也是祭国》,《灼烁日报》2015年9月7日,第16版。  (127)冯时:《〈保训〉故事与地中之变迁》,《考古学报》2015年第2期。  泉源:《中国社会科学》2019年第2期;作者:刘庆柱.。


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